社会发展的不同模式:谈文明碰撞 | 张小彦博士专栏

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作者:张小彦博士

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在中国大陆出生,从小接受的教育是要追求社会发展的真理,为中国和人类进步贡献人生。而且认为真理是唯一和永恒的,放之四海而皆准的。加上被不断灌输“不是东风压倒西风,就是西风压倒东风”的东西方文明对抗论和“三十年河东,三十年河西”的国运论,我对社会发展的思考无形中陷在了一个固定的思维框架里。

 

来到地球另一面的美国后,在西方文明主导的世界里经历了叶落归根到落地生根,从过客到主人的心路历程,在文明碰撞中对人类文明发展的轨迹和未来有了新的认识。我开始意识到,追求真理是不同种族、地域人类发展的动力,但追求社会发展的绝对真理则是能导致文明冲突甚至战争的思维陷阱。

 

穿越时空的文明碰撞

 

2012年夏天,我带长子博远和次子凯文随我父亲张彦回四川成都老家探望亲友。这是我们张家第一次三代同行访故里。其间我们有幸拜望了父亲的老友,中国著名作家、书法家马识途先生。精神矍铄的马老高兴地为凯文用隶书写了“奋进”两个字,转身问博远想要个什么字。在美国出生并已信奉基督教的大儿子略有所思后说,“我要一个‘道’字”。马老欣然一笑:“你还真有思想,知道这个中国字”,随后提笔写了个“道”字,并附加道德经的开篇句,“道可道,非常道”,落款壬辰年七月,九八叟,马识途。一个近百岁的中国文化巨匠和一个二十出头美国长大的华二代基督徒在一个“道”字上的对话让我见证了一次穿越时空的文明碰撞。

 

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事后我问博远为什么想要这个“道”字。他告诉我圣经中文译本约翰(John)一章中,耶稣就被译为生命之道的肉身,代表“道”。之后,他还送了我一本中英对照的圣经。

 

人类的认知:寻“道”

 

我们生活在三重世界,物理世界,生物世界,精神世界。按现代科学解释,自宇宙大爆炸那刻起,物理世界已存在大约138亿年。据现有的科学依据推算,生物世界在地球上的出现可以追溯到大约38亿年前的单细胞生物。精神世界伴随人类的起源而出现,可以追溯到约200万年前的非洲。它的生物基础是大脑和由其产生的意识。尽管其他动物也有大脑,但只有作为高级动物的人类有能力创造文字记录生存经历和体会,并能通过不同载体(石刻、竹刻、木刻、纸张,图像、数码等)将其传承后代,形成文化和文明。与其他动物不同的是,人类在通过基因传递信息的生物进化过程之外,还能通过文化和文明信息的传承推动社会进化,拓展精神世界。人类在自然界求生存的同时,还需要思考人生意义和社会治理。

 

人生意义

 

无论是发源于尼罗河口辉煌的古埃及,印度河流域的古印度,幼发拉底河流域古巴比伦,还是黄河流域灿烂的华夏文明,古代先民凭借人的意识和思考都试图回答一个共同问题:我从哪来?要到哪去?为什么我会存在?这就是人生意义,是生死观、人生观的问题。

 

古埃及人认为人的灵魂在死后会继续存在,并进入另一个世界。人们会接受神的审判,根据生前的行为决定自己在来世的命运。同时,他们也相信法老在死后会成为神灵,继续保护和指导他们的国家。

 

在印度教中,人们相信灵魂(atman)是永恒不灭的,它在不同的生命之间穿梭,经历轮回转世,直到最终实现解脱(moksha)并与至高无上的灵魂(Brahman)合一。古印度文明的生死观强调生命的永恒性和轮回不已的循环,以及通过智慧和行为的转变来实现解脱。

 

巴比伦宗教的信仰是人死后会进入幽冥世界,但并没有清晰的关于来世的描述。幽冥世界被认为是一个幽暗、无聊的地方,与现世相比并不美好。因此,巴比伦人在生前致力于获得幸福和成功,以确保在死后也能享受幸福。

 

华夏文明的生死观受到了儒家、道家和佛教等不同思想的影响,因此有一定的多样性。儒家强调人生在世应该尽心尽力做好本分,修身养性,为国家社会贡献力量,死后应该得到尊重和祭奠,以确保其在来世继续受到尊荣。道家则主张顺应自然,不与自然抗争,追求长生不老,认为生死是自然规律的一部分,死是回归自然,并不可怕。佛教则强调生死轮回,认为苦难的根源在于俗世的贪欲,通过修行可以超越生死轮回,达到涅槃的境界,解脱生死之苦。

 

不管是哪种思路和解释,不同文明的生死观都在满足人类精神世界里的重要需求:获得人生意义,战胜对死亡的恐惧。《论语》里孔子曰“朝闻道,夕死可矣”(译:早晨能够得知真理,即使当晚死去,也没有遗憾)。

 

社会治理

 

人类是群体生活的高级动物,要靠社区的力量维护安全和繁衍后代。动物适应自然求生存繁衍,人类社会则是通过制造工具改造环境以提高生活质量。一个被动,一个主动。思考人生价值是个人的精神世界,思考社会治理是社会的上层建筑。在社会层面,不同地域的人类文明一直在寻求解决人际关系,维持社会秩序的发展之“道”。

 

古希腊哲学家百拉图的“理想国”代表了欧洲当时对社会治理思考的高峰。柏拉图在书中提出:理想的国家,必须建立在自由公民等级分工的基础上。他主张把社会中的自由公民分为三个等级。第一个等级是哲学家,是负责管理国家的统治者;第二个等级是武士,是负责保卫国家的军人;第三个等级是农夫和手工业者,是从事劳动的人。

 

古印度社会的基础是种姓制度。它的核心组织原则是将人们分为四个主要种姓,即婆罗门(Brahmins,祭司)、刹帝利(Kshatriyas,军人)、吠舍(Vaishyas,商人)、舍陀(Shudras,工人与服务人员)。种姓制度认为人们的社会地位是由上世的善恶业报决定的,认为每个种姓都有其特定的责任和地位。

 

中国古代的社会治理理念和方式主要受到儒家思想的影响,其核心是“仁政”、“礼治”和“德治”。儒家强调君主应以仁爱之心治理国家,对待臣民如同父母对待子女一样关爱。通过礼仪来规范人们的行为以维护社会秩序,君臣、父子、夫妻、兄弟等各种社会关系都有相应的礼仪规范,这些规范被视为维护社会稳定的重要手段。君主应以身作则,以德服人。只有具备高尚品德的君主才能得到人民的拥护和支持。

 

各种古老的文明对社会治理的思考对各自的社会稳定和发展都起到了至关重要的作用。

 

世界文明与地域文明

 

文明是人类所有的创造和文字、艺术记载的生活体验。它包括文化、技术、科学、政治、法律、宗教、历史、饮食、建筑、工具、音乐、艺术、民俗等等积累的总和。

 

各种古老的文明都是不同地域的人们在相对隔离的状态下发展的结晶。而这种地域文明在近代的几百年中受到了世界文明的冲击和引领。

 

16世纪麦哲伦环球航海的成功证明了地球是球体,同时开通了从美洲到亚洲的跨太平洋新航道,世界市场诞生,现代化和全球化启航。伴随这一航程出现了一个新层次的文明:世界文明。不同地域的种族和国家对世界文明的形成和发展都产生过影响,留下了各自的印记。

 

在大航海时代,早期海上强国如葡萄牙、西班牙、荷兰对世界贸易和文明的发展起到过引领作用。工业革命时代,英国凭工业实力在全球建立殖民地,将其文化和技术带到世界各地,建立了覆盖全球的日不落帝国。法国、德国的崛起和占领殖民地的过程将法兰西、德意志文明带进世界文明。美国建国后工业发展突飞猛进,更在第一次世界大战后成为世界强国,引领潮流。俄国、日本、北欧、以及包括中国、印度、东南亚、澳大利亚在内的亚太经济圈在进入现代化的过程中也都从不同角度为世界文明的发展做出了贡献。

 

双层文明互动中的现代化道路

 

当世界文明(包括科技与文化)传播到不同国家和地区时就与地域文明发生了碰撞、冲突、互补和提升。这不是西风压倒东风还是东风压倒西风,而是两个层次文明之间的互动。这个过程伴随着殖民、掠夺、凌辱、渗透、动乱、战争的血腥与残酷,并激发觉醒、反抗、独立、走向现代化的动力和激情。每个地域文明的国家和民族都必需面对一个共同的挑战:如何在接受世界文明中人类文明精华的同时保护和完善各自的地域文明。

 

美国诞生于驱逐英国殖民者的独立战争硝烟中。在继承了欧洲文明精华的基础上,提出了“人人生而平等”并具有不可剥夺的基本人权的建国理念和三权分立的权力制衡的体制,一百多年后成为引领世界的强国。

 

日本1840年明治维新,君主立宪,率先在亚洲崛起,跻身世界列强,继而发展军国主义,侵占邻国,掠夺资源。二次大战中成为战败国,被美国接管后进入现代议会制度,经济再度发展,成为经济大国。

 

俄国彼得大帝亲身到西欧各国打工,体验世界潮流,回国推动工业化。1917年,以列宁为首的布尔什维克在这个“资本主义最薄弱的环节”成功进行了“十月革命”。1989年末,柏林墙倒塌,苏维埃共和国(苏联)解体。今日,曾经的超级大国沦落为区域性的二等强国。

 

1840年鸦片战争的大炮将中华帝国从沉睡中惊醒。秉承“中学为体,西学为用”的满清政府展开洋务运动推动现代化没能成功。孙中山借鉴西方思想提出三民主义通过武装起义推翻满清帝国,建立中华民国。1937年日本全面侵华,抗日战争爆发。1945年抗战胜利后国共内战。1949年共产党通过暴力革命建立了中华人民共和国。1978年中国改革开放,经济高速发展,今日成为世界第二大经济实体。

 

印度莫卧儿帝国1757年被英国击败,沦为殖民地。1947年甘地领导的非暴力独立运动获得成功,印度成为世界上人口最多的民主国家,开始在全球舞台上扮演重要角色。现代教育体系和民主制度推动了印度在科技、经济和社会领域的进步。近年来发展速度加快,在不远的将来渴望跻身世界经济强国行列。

 

阿拉伯酋长国是一个位于波斯湾沿岸的国家联合体,由七个酋长国组成。1930年石油在国境内被发现,彻底改变了该地区的命运。1971年获得独立后,凭借“黑色黄金”带来的财富,该国从贫瘠的沙漠和落后的渔村半个世纪中一跃成为世界上最豪华的现代城市,同时继续维持部落家族统治下的福利国家。

 

每个国家和民族都在实现现代化的过程中寻找适合自身历史,文化,自然条件的道路,而且都能取得成功。这是人类追求真理的结果,是独特的发展道路(相对真理),而不是适用于各国的绝对真理,不是对错,而是选择。

 

追求社会发展的绝对真理是思维陷阱

 

人类的主导认知方法经历了早期的神学、玄学、到今日的科学。科学本质是实证方法论,当新的证据出现时,旧的结论就被推翻,在不断地自我否定中发展。自然科学适用于物理世界,而不是精神世界。用自然科学来实证精神世界里的意识、宗教、传统文化逻辑上是不通的。脑电图可以显示脑神经对某药物或外界来的刺激产生的生理反映,但不能描述当事人的感觉和体验。而当事人精神世界里的意识和感觉与物质世界的脑细胞同样地真实发生和存在。

 

即使在科学高度发达的今天,世间仍有很多科学不能解释的现象,需要玄学和神学的推论和解释。神学、玄学、科学并存。科学与宗教并不对立,分别解决不同领域的问题,一个物质世界,一个精神世界,满足人类不同需要。用物理世界的自然科学方法验证精神世界的真实和存在是逻辑上误导。

 

追求社会发展的真理是人类的良好愿望。相信绝对真理的存在能满足人类精神世界的需求。但是追求绝对真理在逻辑上是不通的,在政治上是危险的。

 

如果某个民族和国家自认为找到和拥有绝对真理,就会阻碍与其他文明之间的交流,造成误解,将自己的“绝对真理”作为歧视其他民族和文明的理论基础,很可能被别有用心的政客用来煽动对他国的欺压并引发战争。而放弃追求绝对真理是人类不同地域文明不争对错,尊重选择走向和平共赢的途径。

 

结语

 

任何真理都是人对事务的一种认知,而不是事物的本体。这种认知必然受到人所处的自然、人文历史环境的制约,因而是局部的、有限的、和相对的,而不可能是完整,绝对和永恒的。正如道德经的开篇句“道可道,非常道”,能够表达出来的道理,就不是永恒的道理。

 

正因如此,寻求真理,认识世界是推动人类文明发展的动力,而追求永恒和绝对真理则是一个思维陷阱。当自封的或被推崇的“绝对真理”被政客和统治者用来维护某个集团和群体的利益时,它就会成为导致社会矛盾激化甚至引发战争的根源。人类必须放弃追求社会发展的绝对真理,增强不同文明之间的理解和交流,不争对错,尊重各自的选择才能走出可能导致世界毁灭的战争阴影。

 

注1:此文写作中得到朱小棣、宋志达、原文彬、孙大卫、俞立群、李春贵、张齐英、徐和平、张文举等朋友的阅读反馈和修改建议。在此一并感谢。

 

注2:惊悉文中提到的马识途老先生3月28日仙逝,享年110岁。此文也是对他老人家的缅怀。